Бандхи

Бандхи

В Статья от Allamanath

Бандхи

Бандхи регулируют в теле токи энергии, они их уравновешивают. А что такое равновесие? Это когда в вас устраняются колебания праны и колебания читты, потому что читта и прана взаимозависимы: останови колебания праны — и ты остановишь беспорядочную работу сознания. Бандхи ведут к спокойствию сознания, они успокаивают работу индрий (чувств) и не отвлекают ваше восприятие от созерцания Атмана, через который вы получаете доступ к восприятию всего.

Для практики бандх нужно иметь чистое тело (без сильной зашлакованности), нужно иметь проработанные асанами праны и энергетические каналы, так, чтобы вы могли комфортно в одной асане сидеть и практиковать пранаяму, бандхи, мудры, пратьяхару и дхьяну. Все перечисленные элементы друг с другом связаны (нет хатха-йоги без раджа-йоги).

В общем-то, йогическая садхана — это целостная система, которую нужно изучать целиком, не упуская из внимания все ее аспекты. Нужно также иметь преданность тому пути, которому ты следуешь, и Гуру, которому всецело доверил себя, т.е. важна бхакти. Если вы всему этому будете следовать, то бандхи, мудры и т.д., принесут вам реальные сиддхи (успехи в духовной практике).

Бандхи сами по себе помогают подрегулировать токи пран, а такие мудры, как махамудра, махабандха используют все три бандхи. Но в разных школах Учителя могут давать разные практики, например, связанные с выполнением той же махамудры или джаландхара-бандхи. Чтобы бандхи были результативны, нужно иметь определенный резерв энергии в теле, которая должна сублимироваться. Бандхи вряд ли принесут пользу, если у вас слабое истощенное тело, поэтому нужно вести такой образ жизни, чтобы прана не истощалась. Нужно стараться следовать во всем золотой середине.

Глубинная суть бандх и мудр

Бандхи и мудры связаны предельным образом, и я не буду рассказывать о том, что можно прочесть в популярной литературе, например, что бандхи входят в ту же махамудру, разные пранаямы и т.д. Энергетическое поле простого человека, не йогина, или, назовем по-другому, не совсем развитой человеческой особи (а «йогами» себя называют именно таковые, что чаще всего и бывает), не способно вступать в качественный энергоинформационный обмен с окружающим миром. Причин может быть много, и самых разных, основные — в привязанности к иллюзиям мира, так что человек занимается самокопанием, постоянно пребывает в различных думках, и ум его закрыт.

Он не готов ничего воспринимать, боится жить, потерять свои старые привязки, хотя он их уже потерял, всё это только дело времени. Есть те, кто действует на опережение, и такая категория людей понимает, что у них нет другого выбора, как только постоянно развиваться, не стоять на месте. Вот такие люди и могут стать самыми настоящими йогами, потому что они понимают, что йога не есть бегство от жизни, а йога — это когда ты готов заранее к различным возможным трудностям, не дожидаясь того, пока они к тебе сами явятся.
Невежественный человек живет чувствами от момента к моменту — куда его прибьет, там он и оседает, но йог не может себе позволить такое “счастье”. Потому что знает, что это не выход, и от этого проблем станет больше и тяжелее по качеству. Следовательно, йог постоянно развивает свое осознание, и в процессе такого развития, куда входит, кстати, и регулярная ежедневная практика хатха-йоги, выстраивается некая среда на уровне пранического тела или ментального, которая предельно точно отображает все процессы, происходящие вовне. Вот тогда и происходит пробуждение, то, что называют «нивритти» — направление к изначальному источнику своего существа.

Тогда процесс обмена в виде центростремительного и центробежного движения праны способствует формированию вхождения праны в сушумну, развитию её в сушумне и поднятию вверх. Это происходит не при формальном оставлении мира, когда кто-то может просто показать всем: вот, мол, посмотрите, я оставил ваш гадкий мир, — а на самом деле, питать к нему низшее вожделение, выглядя социально неадекватным. Как раз наоборот, это происходит тогда, когда вы широко, глубоко и тонко видите и понимаете этот мир, тогда же вы развиваете одновременно внутреннее самоосознание.

Вся внешняя психоэнергетика формирует более высокую качественную внутреннюю духовную среду. Она не только является экстрактом всех рас, воспринимаемых извне, но эта сфера также является “мудрой” — печатью, отражением трансцендентного света. Как отражение высшего, она представляет собой мудру, как экстракт — бандху. Это — пробужденная Кундалини-шакти в сушумне, внутренняя лакшья, на которую многие тексты нашей йогической традиции рекомендуют медитировать.

В связи с тем, что натхи не проводят жестких границ между материальным и духовным, мудры и бандхи как раз могут считаться той самой частью садханы в хатха-йоге, которая соединяет хатха-йогу и раджа-йогу. Так, например, техники дхараны в традиционных текстах рекомендуется соотносить с внутренними лакшьями (как сосредоточение на пяти махабхутах); так же и практики дхьяны (такие как джьотир, сукшма) по сути — медитация на свет в сушумне.

В принципе, это те же самые мудры, только в другом виде. Многие люди, кто привык упрощать элементы хатха-йоги, в связи со своим уровнем, видят мудры, конечно, только на уровне телесных замков, но на самом деле мудры — это следствие процесса нивритти (слияние индивидуального сознания со сверхсознанием). Иногда в процессе практики мы чувствуем, что на какое-то время мудры как бы сами получаются, тогда рекомендуется их делать на уровне тела, концентрируясь на вспомогательных точках — шодаша-адхарах.

Кстати, во многих текстах эти точки рекомендуют как для практики мудр, так и для вхождения в пратьяхару, это говорит о том, что мудры или бандхи являются больше внутренними практиками. Я бы даже сказал, что эти техники имеют в самой своей основе тантрический характер, потому что на этом уровне практики хатха-йоги вы начинаете видеть скрытую сущность внешних явлений.

Воздействие бандх и мудр

Бандхи и мудры — это не только то, что действует на апану (например, мула-бандха) или на прану (джаландхара). Каждая бандха и мудра действует, помимо определенных областей, параллельно и на все остальные (на всю энергосистему и сознание). Это можно сравнить, например, с ядом, который проникает в тело, в какую-то одну его часть, и моментально распространяется по всему телу. Кстати, этот пример относительно яда (виша) используется часто и в Тантрах, потому что йог, который достигает высоких состояний самадхи, внешне становится подобным трупу. Нектар и яд похожи по своему действию.

Потому в Тантрах часто говорится о черном нектаре, или прямо говорится о яде, это все – образные обозначения психофизических процессов в теле йога. Когда Кундалини восходит к сахасрара-чакре, йогин обретает сахаджа-самадхи, его дыхание смолкает, и иногда он становится способным остановить дыхание настолько, что, если его закопать в земле, он сможет там без кислорода находиться длительное время, не умирая. А некоторые, на очень высоком уровне реализации в йоге, способны находиться даже под водой, хотя это сложнее, конечно. Есть специальные «гуфы» (пространства) под землей, где йоги уходят в самадхи и долго там находятся. Это также один из примеров совершенным образом поднятой Кундалини-шакти к сахасрара-чакре.

Символика, связанная с бандхами

Что касается трех бандх, они соответствуют трем бинду, трем грантхам в теле, трем питхам (четвертая — пурнагири), возвращение к их единству — это бандха (связывание или соединение). Но если вы постигаете единое состояние, то через него же можно постичь и его множественные проявления, поэтому иногда так бывает, что у таких йогинов бандхи в состоянии транса происходят сами по себе. Посмотрите название бандх и тантрических шакти-питхов: Уддьяна-питха, Джаландхара-питха, Кама-рупа (согласно многим текстам она находится в муладхара-чакре), — более чем очевидно, откуда произошли йогические бандхи. Это — конкретно шактийская тантрическая символика.

Мула-бандха

С мула-бандхой ситуация следующая: в ней не подразумевается сокращение промежности, как это многие понимают, в мула-бандхе происходит сосредоточение праны и ее трансформация в тот вид, который далее может быть направлен в сушумну. Сушумна — это некая сфера в тонком теле, которая удерживает всю энергетическую структуру: если вся структура в дисбалансе — сушумна «спит», если уравновешивается, то сушумна «пробуждается». Все просто: когда пробуждена сушумна, то все в теле приводится к равновесию, или, скажу иначе, это подобно смерти на уровне тела, так как все токи в теле при интеграции замирают. У кого-то это может длиться определенный период времени, у кого-то это состояние постепенно становится обычным.

Все зависит от уровня практикующего. Но постарайтесь понять одну вещь: каждая мудра или бандха ведет к одному процессу, наглядный пример — даосские практики, во многих системах нет джаландхара-бандхи, тем не менее, есть мула-банха, пусть она и называется иначе. Однако в этих системах существует также подъем энергии, трансформация материальной силы в духовную и т.д. Некоторые бандхи происходят спонтанно, при достижении определенной чистоты.

Просто бандха — это то место, где высвободилась энергия одного качества и превратилась в энергию другого качества. Мула-бандха, в отличие от двух мудр, в которых сокращается анус и мышцы мочевого пузыря, делается в центре, центр — это результат активности двух адхар — медхра и гуда. Тогда прана переносится в промежность и далее по сушумне поднимается вверх. Проходя через каждую чакру, прана высвобождает свой потенциал, вы начинаете видеть разные закономерности в этом мире и др.

Отличие мула-бандхи от ваджроли и ашвини-мудр

Мула-бандха — это концентрация энергии и сознания в точке между анусом и гениталиями. Обе мудры (ашвини, ваджроли), а также мула-бандха — способствуют тому, чтобы вы контролировали апану, но между перечисленными практиками есть все-таки различия: в ашвини вы концентрируетесь на гудадхаре, в ваджроли — на медхрадхаре, а в мула-бандхе — на муладхаре.

Когда включать бандхи в индивидуальную практику

Бандхи рекомендуется включать позже, тело само как бы подскажет, когда они нужны. Многие люди, которые много занимались асанами по Паттабхи Джойсу, Свами Шивананде, включают бандхи в практику почти сразу при пранаяме или виньясах. Но большая часть этих людей говорили почти одно и то же — что бандхи как бы “растворяются” и эффект от них почти никакой. Подобные мышечные замки практически и так используются в некоторых положениях тела, например с джаландхара-бандхой, а также во время мула и удьяна бандх.

Этот подход не несет существенной пользы. Бандха, как многие считают, это определенное сокращение мышц, которое, согласно традиционным текстам, делается для того, чтобы прана направилась в канал сушумна. Но прана не может быть направлена только с помощью мышц — при сокращении мышц вы как бы автоматически концентрируете ум на определенных участках тела.

Так вот, когда у многих состояние ума рассеянное (викшепа), а прана недостаточно свободно движется по каналам, в связи с недостаточной их очищенностью, то концентрация праны и ума в области грантх и сушумны происходит очень фрагментарно. Такое вы можете встретить в среде йогов, которые переоценивают свой опыт практики и раньше времени приступают к бандхам. В связи с тем, что у большинства людей, начинающих практику хатха-йоги, такое состояние преобладает, я рекомендую для начала научиться работать с праной и умом в асанах.

Делается это очень просто, ум сам выбирает участки для сосредоточения, поэтому на начальном этапе не нужно его специально где-то концентрировать. Это было бы слишком неестественно. Потом уже, в процессе работы с телом и дыханием в асанах, когда ум сам очищается в ходе практики, вы можете качественно делать бандхи в виде мышечных напряжений, концентрации праны и ума одновременно. Главное в йоге — никогда не спешить, это не спорт, где вам кому-то нужно что-то доказывать, стремясь форсировать естественные ощущения. Просто нужно жить йогой, изучать и практиковать неспеша; бандхи — это определенный уровень, даже если вы не будете стремиться их выполнять специально искусственным способом, при определенной чистоте нади, праны и ума, они сами по себе начнут получаться.

Источник: nathas.org

Комментарии Facebook